在世界民族解放斗爭史上，印度甘地領導的“非暴力不合作運動”具有重要的地位，而對“非暴力不合作運動”的準確、全面理解，有助于提高我們運用歷史唯物主義和辯證唯物主義理解歷史的能力。我們可以從斗爭性、策略性和軟弱性三個方面來理解“非暴力不合作運動”。

　　第一：斗爭性、革命性。從歷史背景上看，由于受到英國長期的殖民壓榨、剝削，印度民族資本主義的發展受到種種的壓制，民族資本主義和英國殖民統治者之間，印度民族和宗主國英國之間存在著尖銳的矛盾。從西方殖民者踏上印度這塊具有悠久文明底蘊的美麗土地起，印度人民就開展了各種形式的反對殖民主義的斗爭。領導著非暴力不合作運動的國大黨及其領袖甘地代表著印度民族資產階級利益，雖然印度的民族資產階級比較弱小，但它所處的地位必然決定了這場運動的強烈的革命性和斗爭性。我們在認識這場運動時應該首先看到這一點，革命性和斗爭性是第一位的，在當時具有積極意義。

　　第二：策略性、現實性。首先表現在斗爭的手段是“非暴力”，面對強大的敵人，甘地提出的惟一斗爭武器就是堅持真理與非暴力。用甘地的話說，真理是神，非暴力則是追求真理、即認識神的手段，甘地認為這是強者的武器。這種抽象而富有神秘色彩的學說看起來令人費解，但它卻包含著重要的政治內容，具有較大的實用價值。因為在印度這樣一個種族混雜、宗教信仰多樣、種姓隔離和英國實行分而治之政策的殖民地國家，“真理是神”實際上是把印度各種各樣的宗教信仰“眾神歸一”，把宗教的神與現實中的理想揉和在一起，用人民大眾熟悉、了解的語言和形式，喚起人們在真理的旗幟下不分種族、宗教、教派、種姓團結起來。這無疑是印度資產階級借以宣傳群眾、組織群眾、吸引群眾參加反英斗爭的有效武器。同時因為它提倡非暴力，不僅適應了英國殖民統治下人民被剝奪了武裝的權利，一直受宗教成見麻痹的現實，在一定程度上也能被披著議會民主制外衣、富于統治經驗的殖民者接受；不僅能發動群眾，又能始終把群眾運動限制在一定的范圍內，因而很適合在“一戰”和十月革命后印度民族獨立運動蓬勃興起，無產階級世界革命高潮來臨的時代條件下，印度民族資產階級既希望利用群眾的反帝斗爭以實現自身的政治經濟目標，又要防止工農運動的深入發展危及其自身利益的需要。印度現代民族解放運動雖歷遭挫折，卻歷久不絕，并最終迫使英國殖民者撤出印度，應該說，甘地的“非暴力”思想在這一過程中起了重要的作用。

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