錯(cuò)亂了時(shí)間與空間，我們站在辛格韋德利火山旁，觀望人類文明的極點(diǎn)熾烈地噴發(fā)智慧的火焰。那掀起了一次又一次的戰(zhàn)爭(zhēng)與復(fù)興的究竟是誰(shuí)？是混沌中的人類，還是賜予他們力量的自然？寬廣而肅穆的大地上凝聚了人類對(duì)睿智的自然投出的虔誠(chéng)的目光。這種充滿了敬畏之情的目光投影出古老文字，它說(shuō)，是自然給予我們智慧與品格，這便是自然的智慧，啟迪了無(wú)數(shù)文明的智慧。

 

　　“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也。”蘇東坡在黃州，在赤壁之下，面對(duì)自然。自然偉大的智慧叩擊著他落寞的心靈，蘇氏從而恍然大悟，從而嘆出人生的大智慧。似是佛家倫理，又何嘗不能理解成自然的智慧呢！這正如史鐵生在地壇，那個(gè)仿佛等了他幾百年的地壇，無(wú)論是星空、墻縫或小蟲(chóng)都給了他無(wú)窮的啟示，讓這個(gè)在最狂妄的年歲斷了雙腿的人明白了生與死的本質(zhì)。這是自然告訴他的，自然的智慧在生命的海洋中給我們引航。

 

　　德國(guó)哲學(xué)家康德的墓志銘上有這樣一段話：有兩樣?xùn)|西愈是思考愈是引發(fā)我深深的驚嘆與敬畏——一是頭頂上繁星密布的天空，一是心中的道德律令。自然的智慧是需要我們敬畏的，如同敬畏自己的生命一樣。康德喜歡散步，喜歡在大地上行走，因?yàn)檎嬲�的哲學(xué)是走出來(lái)的，是與自然相擁出來(lái)的。我們沒(méi)有任何驕傲的資本，因?yàn)槲覀冋把龅膫ト耍�我們�?jīng)歷的種種偉大，都不過(guò)是在大自然的智慧中來(lái)回地穿梭。

 

　　海德格爾曾說(shuō)：人，詩(shī)意地棲居。然而，同樣是棲居在自然中，而且是同一個(gè)自然，獲得的智慧卻不同。拿東西方文化來(lái)說(shuō)，中國(guó)從古至今突出的是政治智慧，人際關(guān)系智慧，而西方則是一代代堅(jiān)守的科學(xué)智慧。資中筠女士在她的《方孝孺與布魯諾論》一文中曾點(diǎn)評(píng)過(guò)由兩個(gè)典型延伸出的東西方差異：方孝孺的死為的是皇帝，而布魯諾為的是科學(xué)精神。無(wú)需驚訝，如今的西方文化顯然已成為一種強(qiáng)勢(shì)文化，單向沖擊著我們的文化。自然的智慧是公平的，你索取它才會(huì)給予。但無(wú)論東西方，現(xiàn)今日益尖銳的問(wèn)題是對(duì)自然的失禮而導(dǎo)致的危險(xiǎn)處境。失去對(duì)自然的敬畏的民族都是極其危險(xiǎn)的。海洋沒(méi)有界限，天空沒(méi)有界限，自然的智慧沒(méi)有界限。東西方的文化應(yīng)該是相互補(bǔ)充促進(jìn)的，帶著敬畏將這邊的倫理與那邊的科學(xué)融為一體。一路走過(guò)，體察他方智慧，無(wú)形中已將自然的智慧貫穿。

 

　　自然的恩惠無(wú)以償還，它用智慧賜予我們生命的力量。當(dāng)每個(gè)人都明白大自然的智慧照射著人類成長(zhǎng)的每一個(gè)腳印，充滿敬畏的心如此透明，大地脈搏跳動(dòng)之聲如此清晰！